Epicureísmo cristiano: los vestigios de una cuestión inexplorada
Autor: Estiven Valencia Marín.
El mensaje de vivir con pocas cosas, con lo necesario al bienestar humano, una identificación del ser humano con la naturaleza y el respeto por ella, la preocupación por lo que produce un gozo real del mundo y del ser mismo, así como la sugerencia a vivir sin excesos, son asuntos que reproducen un continuum argumentativo de lo moral en toda la historia del pensamiento. Lo cierto es que estas cuestiones tuvieron tanta hondura entre los pensadores griegos como en las reflexiones que los eruditos cristianos divulgaron para la defensa y difusión de su fe; defensa y difusión de cuestiones morales que no excluyen semejanzas con otras formas de pensar arraigadas en la era helenística.
De la inteligencia al optimismo artificial
La era digital ha desmaterializado el mundo. Objetos de todo tipo, como simples fotografías hasta herramientas académicas, laborales o de navegación, predominan en un formato intangible, artificial. El salto a la digitalización ocurre en cada área de nuestra sociedad y aunque mucho se hablaba de sus facilidades o de sus riesgos, pocas precauciones se tomaron en un proceso cuyas riendas parecen haber escapado de nuestras manos.
Cadera y razón. El alcance filosófico del reggaetón
Hablar de filosofía implica pensar los aspectos en nada o muy banales de la realidad. Grandes cuestiones emergen de las muchas experiencias o formas de comprender lo que nos circunda y, con ello, sumergirnos en la base de lo cultural es un acto filosófico. Mas los conocimientos, técnicas, prácticas, creencias y, por lo demás, las múltiples maneras de vivir que las personas adaptan a sus propósitos revelan la complejidad de un entorno social que es imprescindible para entender al sujeto en sus particularidades.
Vientos frescos en los bosques de la palabra. La reunión anual del Comparative and Continental Philosophy Circle en Bogotá
Uno de los acontecimientos filosóficos del año en Bogotá ha sido la acogida de la 16ª reunión anual del Comparative and Continental Philosophy Circle (Círculo de Filosofía Comparada y Continental), llevada a cabo del 24 al 27 de mayo. Aunque en su mayoría está compuesto por investigadores de Norteamérica y suelen reunirse en Estados Unidos, en no pocas oportunidades el CCPC ha optado por darse cita en varios lugares del mundo: ha estado en Cork (Irlanda, 2011), Shanghai (2013), Reykjavik (Islandia, 2015), Taipei (2016), Bath (Reino Unido, 2018), Leiden (Países Bajos, 2019) y Tallin (Estonia, 2022). En 2023 ha sido la primera vez que la reunión anual tiene lugar en Latinoamérica. El evento fue auspiciado por la Universidad Javeriana y su organización estuvo a la cabeza de Gustavo Gómez Pérez.
Hostilidad étnica en la antigüedad greco-romana
Autor: Estiven Valencia Marín.
El término de hostilidad étnica abarca actualmente una amplia variedad de situaciones entre las cuales la distribución de recursos, posesión de territorios, las convicciones religiosas e identidad cultural, entre otras cuestiones, protagonizan tales conflictos. Muchos sostendrán que conflictos étnicos en sí son inexistentes cuando las múltiples dinámicas de diálogo intercultural, en general el reconocimiento de prácticas multiculturales y la globalización, están presentes, pero esto no implica que estén deshechos ciertos prejuicios causantes de conductas ofensivas entre personas nativas y foráneas. Lo cierto es que, aunque se carece de término explícito para lo que se puede entender como prejuicio y discriminación, las intenciones cosmo-politizantes por parte de pocas corrientes de pensamiento en la antigüedad greco-romana no se exoneraron de beligerancias ad intra et extra de las ciudades.
Del sentimiento trágico del amor y la muerte
Autor: Jorge Alberto López-Guzmán.
¿Es el amor el sentimiento de querer a otra persona, a tal punto de morir por esa persona o de matar a esa persona en vida? el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel en un apartado de su libro La Fenomenología del Espíritu escribe sobre La Dialéctica del Amo y el Esclavo, en donde plantea que la historia comienza cuando se enfrentan dos deseos, dos conciencias, y que el deseo de los seres humanos es querer que el otro lo reconozca, lo idolatre, y que el deseo que ganará es el que no le tenga miedo a morir por conseguir su deseo y así dominar al otro y convertirlo en su esclavo.
Dicotomía del ocio
Hace un tiempo leí un ensayo pequeño sobre el ocio y la expropiación individual. Debo admitir que me sentí atraída por este título porque el ocio más que un derecho es una cárcel cuando excede lo necesario. Me explico, el ocio más que un tiempo para dedicar a sí mismo trae consigo batallas mentales propias ‒como esos días en que uno se encuentra frente al plano desnudo de uno mismo, y con la inmensidad del tiempo cuando no se ocupa el cuerpo en nada más‒; yo siento el ocio como esa sensación de que las paredes son ese tú mismo que no has querido enfrentar, conocer o profundizar, no solo las paredes, también el suelo, el techo, las canciones, los olores, las sensaciones… en fin; creí que ese escrito de Sereno di Giovanni estaría orientado de ese modo, hacia la posibilidad de en ese tiempo de ocio, separarse de uno mismo, salirse por un momento de sí y verse desde otro ángulo a ver si en alguna cosa se puede encajar o si se puede descifrar un poco de esa masa pegajosa de carne y tripas que tiene un sentir que lo hace diferente a las otras masas.
Aproximación a la concepción aristotélica de miedo: pautas desde un estallido social
Autor: Jorge Alberto López-Guzmán.
En la literatura Occidental el concepto de phóbos tiene su primera connotación en la Ilíada de Homero, sin embargo, todavía no tenía la significación de miedo. Para Homero es un nombre de acción que significaba «huir» (Aqueveque, 2020). Es decir, el ámbito originario principal de phóbos es el campo de batalla. De igual manera, phóbos es hijo de Ares, el terrible dios de la guerra y debe añadirse que Ares es asistido en el campo de batalla por Deîmos (Terror). Después de Homero, el sentido tradicional de phóbos, ya es miedo –pasó de huida a miedo– siendo la emoción más primitiva e intensa de la humanidad (Domínguez, 2003).
Crítica Artista y Fagia Capitalista: abusos de la “libertad” y la “autonomía” desde Luc Boltanski y Ève Chiapello
En El nuevo espíritu del capitalismo (1999), Luc Boltanski y Ève Chiapello, desde sus miradas sociológicas, plantean argumentativamente que el capitalismo ha hecho uso de la crítica a sus prácticas para reestructurarse y continuar operando. Por su parte, la crítica artista se concentró en la exigencia de nociones que han acompañado las discusiones y las ideas de las artes en ‒el llamado‒ Occidente durante siglos, a saber: la libertad, la autonomía y la autenticidad. A través de la incorporación de esas críticas, el capitalismo crea un nuevo espíritu para sí con el cual continúa funcionando. Es decir, no hace una interiorización de la crítica para replantearse un verdadero cambio, ni mucho menos ponerlo en marcha, sino que, por el contrario, se transforma camaleónicamente para evitar que sus detractores lo pongan en riesgo, ocultando la continuación de sus prácticas nocivas.
