Propuesta:

La idea de que el Judaísmo es una versión primitiva y anticuada del Cristianismo es tan fácil de aceptar como falsa. Viene muy asociada con la historia religiosa de nuestro país y con la nomenclatura de “Antiguo Testamento” y “Nuevo Testamento”, la cual forma parte de la construcción cristiana de la realidad espiritual que; no obstante, su legitimidad intrínseca dentro del marco general del Cristianismo no deja de ser totalmente inadecuada para comprender el Judaísmo (o cualquier otro mundo espiritual).  

Judaísmo y Cristianismo se basan en dos ópticas radicalmente diferentes que exigen ser comprendidas en sus respectivas especificidades para avanzar auténticamente en la convivencia fraternal. Sin embargo, para ello necesitamos hacer un esfuerzo verdaderamente significativo de contextualización del Judaísmo. Tenemos que asignarle a su texto fundacional, la Toráh (los 5 “libros de Moisés”, el Pentateuco) sendos campos semánticos basados en el texto hebreo (Codex Leningradensis) y en su exploración metódica para evitar los anacronismos más gruesos. 

Otro elemento de referencia, aparte del texto hebreo y un diccionario bíblico consecuente como el de L. A. Schökel, es el comentario de Rashi a la Toráh.    

Finalmente, debo advertirle al público que con este ejercicio bien delimitado, simplemente estamos acopiando elementos que permiten el acceso a una cultura en constante transformación y cuya antigüedad, cercana a los 4000 años exige respetar la amplia libertad espiritual e interpretativa que la ha caracterizado claramente durante los últimos 2500 años (los años durante los cuales ha gozado de los beneficios y dificultades de haberse soportado parcialmente en la palabra escrita). 

Sin embargo, lo que se nos escapa casi siempre a todos los lectores de la Biblia hebrea es que el enfoque de la lectura suele ser muy distinto si somos judíos o si somos cristianos. No me estoy refiriendo a un aspecto religioso sino cultural, es decir que nuestra lectura de la Biblia depende tanto del texto material que tenemos ante nosotros, sino que depende igualmente, en la misma proporción, de si estamos leyendo en el marco de una cultura cristiana o de una cultura judía. Para dar una idea de la diferencia entre estas culturas basta con explicar que una persona judía puede ser no creyente (atea, agnóstica o radicalmente laica) y ser una asidua lectora de la Biblia y darle al texto bíblico un sentido trascendental (a partir de una definición de “lo trascendente” totalmente distinta de cualquier definición cristiana). Este rasgo, simplemente este preciso ejemplo, nos muestra el abismo que separa el enfoque judaico de casi cualquier enfoque religioso, con excepción tal vez del budismo.